Noções Chinesas Tradicionais

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Noções Chinesas Tradicionais

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:37 pm

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Akin Lan Feng
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Qi Gong

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:37 pm

QI GONG


o qi gong, ou trabalho de energia interna, é uma tecnica interna de kung fu. Ou seja, ela trabalha a energia que reside dentro de nós, ou chi, que é abundante em todo o universo e é tambem responsavel pelo funcionamento das células.

inspirar tem haver com receber a energia, arcar com as responsabilidades.. e expirar tem haver com deixar ir, purificar o corpo eliminando as impurezas

Podem ser classficados dois tipos de praticas do qi gong: dinamicos ou quiescentes . Os exercicios dinamicos, ou costumeiramente chamado de "externos", enquanto os quiescentes são os "internos".

As tecnicas dinamicas possuem mais movimentação, e as quiscentes se concentram em adquirir a força através da persistencia na quietude, como arvores que firmam suas raizes ao solo e compartilham da energia do cosmo elevando-se aos céus.

ambas as formas de se trabalhar a energia interna devem ser de praticas regulares para que possam mostrar os seus efeitos.

Os três aspectos do Qi Gong são forma, respiração(chi) e mente(chen)

a forma deve ser trabalhada em conjunto com as tecnicas, a respiração deve ser continua, e a mente deve estar tranquila. A mente deve poder "visualizar" a energia percorrendo atraves do corpo. esse parte da visualização é de extrema importancia no qi gong. e por isso as tecnicas mais avançadas podem ser chamadas por alguns mestres de "chen gong".

o sensorial tambem é muito importante, e prestar atenção nele nos ajuda a entrar em contato com o nosso chi (tchi).

Chi Kung é um termo mais facil para nós do ocidente, mas Qi Gong é mais foneticamente correto.

É aconselhavel não procurar durante a pratica experimentar niveis extra-sensoriais, mesmo que ocasionalmente no decorrer da pratica tais experimentações possam ocorrer. Concentrar-se em sentir tais sensações extra-sensoriais podem levar a um auto-engano.

Durante uma situação de descontrole respiratorio, por exemplo ocasionado por ansiedade, ou panico, o organismo e a mente tenderá a respirar inspirando e expirando muito depressa, o que pode levar a uma superoxigenação. Nestes casos, lembre-se do periodo normal em que acontecem a inspiração e a expiração, controlando-se para inspirar por 5 segundos e expirar por 5 segundos.

Akin Lan Feng
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Cinco Elementos - Wu Xing

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:40 pm

O Ciclo de Geração: Madeira gera o elemento Fogo, o fogo produz a Terra, a terra gera o Metal, e o metal gera a Agua, e a agua gera a Madeira

O Ciclo de Controle: Madeira controla a Terra, a terra controla a Agua, a agua controla o Fogo, o fogo controla o Metal, e o metal controla a Madeira

O Ciclo de Excesso: Madeira>>Terra, terra>>Agua, agua>>Fogo, fogo>>Metal, metal>>Madeira

O Ciclo de Contradominancia: Madeira<>Terra, Madeira<>Metal, Fogo<>Agua, Fogo<>Metal, Terra<>Agua, Terra<>Madeira, Metal<>Fogo, Metal<>Madeira, Agua<>Fogo, Agua<>Terra

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Textos abaixo retirados de fontes da internet.



Na natureza, nada é estático: tudo segue em constante mutação interagindo entre si. Isso é percebido nos ciclos climáticos e sazonais, em cada traço de um indivíduo ou fenômeno no Universo. Para haver equilíbrio, o ciclo natural é inteligente e ordenado, tendo em cada estágio suas propriedades e funções específicas. Os antigos chineses observaram a natureza e, a fim de aplicar o mesmo princípio para a harmonia do homem, estudaram os fenômenos classificando-os em cinco fases, ou cinco elementos. Os cinco elementos também são chamados de cinco movimentos, pois mais do que elementos físicos, eles representam fases do fluxo da natureza. Por exemplo, o elemento Fogo representa o verão, tem característica de calor e segue sempre após a primavera. No homem, o Fogo é a alegria; em seus órgãos, o coração.



"Sequência da Criação: Madeira > Fogo > Terra > Metal > Água > Madeira > e assim sucessivamente.

Portanto a madeira é lenha para o fogo. O fogo enriquece a terra (num processo natural de queimada), da terra se retira o mineral, e do utensílio de metal podemos extrair a água. A água hidrata as plantas.

Sequência do Controle: Madeira >Terra >Água > Fogo > Metal > Madeira > e assim sucessivamente.

Portanto, a madeira com suas raízes sustenta a terra. A terra represa a água. A água controla a intensidade do fogo ou mesmo se descontrolada pode até apagar o fogo. É através do fogo que se cria, que dá forma aos utensílios de metal como o machado que corta a árvore.


A seqüência dos cinco elementos segue uma ordem chamada ciclo de geração (sheng): madeira, fogo, terra, metal e água. Cada elemento gera e alimenta o seguinte, representando a mãe que nutre o filho. Para não haver o crescimento exagerado de um elemento, existe também o ciclo de controle (kè), no qual um elemento domina o elemento que segue após o elemento filho, ou seja, o elemento neto. Assim, madeira controla terra, fogo controla metal, terra controla água, metal controla madeira e água controla fogo. Assim, o ciclo flui em harmonia.


Madeira: Representa o nascimento. Da mesma forma que uma semente brota e expande-se com seus galhos e folhas em muitas direções revelando o seu potencial, Madeira é um elemento de expansão e expressão da capacidade de um indivíduo. Conforme o indivíduo reconhece suas características pessoais, percebendo um limite entre o "eu" e o meio, surge a noção do ego e o impulso para exprimi-lo.
Representa a primavera e o vento, que segue sua direção livremente. É ligada à criatividade, à liberdade e, se bloqueada, a energia de Madeira sobe como um vendaval e gera a emoção da raiva e frustração. Mantida em equilíbrio como uma brisa suave, o indivíduo expressa-se com calma, pois tendo uma visão correta de si mesmo, com seus pontenciais e limites, enxerga a direção a seguir e mede a proporção dos seus atos. Madeira, portanto, gera o dom do planejamento.

Fogo: Representa a elevação. Após os ramos da árvore (potenciais de um fenômeno ou indivíduo) terem seguido sua direção natural, esse é o momento de sua elevação. O Fogo é o mais imaterial dos elementos e promove a sublimação da energia para o auge. De característica clara e luzente, revela o consciente humano.
Representa o verão e eleva-se como as chamas de uma fogueira. Se perder o controle, ocorre um fogaréu; nas pessoas, ocorre a alegria excessiva e mania. O Fogo em equilíbrio proporciona o contentamento e o amor.

Terra: Representa a transformação. A energia sublime está pronta para a nova etapa. Do estágio sutil e etéreo, o elemento Terra fornece as propriedades densas e materiais para a sua manifestação. A Terra é sempre relacionada à mãe, que fornece ao filho nutrição e estabilidade. Com uma base firme e estável, o indivíduo sente-se confiante para a sua transformação psíquica.
Representa o intervalo entre as estações e, como a umidade, promove o movimento lento, estabilizando a rapidez do Fogo. Se excessiva, a força estabilizadora da Terra impede a energia de fluir e parada, manifesta-se como pensamento obsessivo e preocupação. O equilíbrio fornece a capacidade de tolerância, a estabilidade, a nutrição física e emocional.

Metal: Representa a colheita e a introversão. Transformada em uma forma mais palpável pela Terra, a tendência agora é ao agrupamento. O que possui características afins entre si é juntado num vínculo energético e o que não interessa é excluído. É um mecanismo primitivo e instintivo.
Representa o outono e a secura, já que o Metal "enxuga" o que não lhe é puro e permanece somente com o que lhe interessa. Com essa tendência excessiva, o indivíduo pode excluir aspectos benéficos a si mesmo e assim, experimenta o sentimento de tristeza e abandono. Além disso, nem sempre recebemos só o que queremos e também perdemos o que gostamos, o que faz com que a pessoa em desequilíbrio caia na melancolia, fique pesarosa e apegada ao passado. Por outro lado, o equilíbrio faz a pessoa compreender o fluxo natural de entrar e deixar sair, como o ar que respiramos, obtendo sabedoria para a vida e pureza espiritual.

Água: Representa o repouso. A energia recolhida do Metal agora é armazenada na sua forma fluída, como o metal ou gelo derretido em água. Em seu fluxo contínuo, a água descende e busca a profundidade, de onde surgem a paz e a segurança. No nível mais profundo do ser humano, há um contato maior com os sentimentos e portanto, com o inconsciente.
Representa o inverno e o frio, que contrai-se. Após o repouso, a energia fortifica-se e flui para manifestar a força de vontade e a determinação. Havendo repouso excessivo, a Água forma um alagamento e sem perspectiva de terra firme, o indivíduo sofre com medo ou pânico.

Elemento:: MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
Estação: Primavera Verão Inter-Estações Outono Inverno
Estágio: Nascimento Crescimento Transformação Colheita Armazenamento
Ação: Expansão Elevação Nutrição Introversão Penetração
Gosto: Azedo Amargo Doce Picante Salgado
Odor: Rançoso Queimado Perfumado Podre Pútrido
Sentido: Visão Fala Paladar Olfato Audição
Órgão: Fígado Coração Baço-Pâncreas Pulmões Rins
Víscera: Vesícula Biliar Intest. Delgado Estômago Intest. Grosso Bexiga
Emoção: Raiva Euforia Preocupação Tristeza Medo
Dom Espiritual: Planejamento Espiritualidade Pensamento Instinto Força de Vontade
Expressão: Vento Calor Umidade Secura Frio

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Personalidades dos Cinco Elementos

Cada indivíduo tem características pessoais que podem se relacionar a um ou a vários dos cinco elementos. As características predominantes de determinado elemento podem fazer parte da personalidade ou, como tudo é cíclico, pode estar presente em um momento ou período de vida. De acordo com o direcionamento que a pessoa dá a essas tendências, poderá manifestar com maior facilidade os padrões de desequilíbrio apresentados a seguir. Dentro de cada elemento, a pessoa pode ter características mais Yin (introvertidas) ou Yang (extrovertidas).

• MADEIRA: em equilíbrio, a pessoa é criativa, tem boa visão e planejamento da vida, sendo guiada pela sua intuição. Em desequilíbrio, ela pode ser muito raivosa, ansiosa e impulsiva. Pode ao contrário, ser tímida e insegura.

Madeira Yin: O indivíduo não tem uma visão clara de si mesmo e de seu potencial. Ele paira na incerteza e manifesta insegurança, timidez e nervosismo. A energia Madeira busca a expansão, mas como o indivíduo não se sente capaz de direcioná-la, ocorrem tensão e frustração.
Analogia: Uma árvore insegura de si cresce e se expande receosa. Não sabe se seus galhos encontrarão fios de alta tensão e se é capaz de desviar dos mesmos, então tenta refrear sua expansão.

Madeira Yang: A energia de expansão é forte, mas o indivíduo é afoito e imediatista demais para organizar com calma e planejar seus atos. Ele reconhece que tem potencial, então age por impulso. Qualquer bloqueio é enfrentado com agressividade e raiva.
Analogia: A árvore sente o impulso da vida para crescer e o faz de modo a não considerar o seu ambiente. Se suas raízes encontrarem cimento, irá quebrá-los; se tiver algum bloqueio impedindo sua expansão, irá forçá-lo.

• FOGO: a pessoa de fogo é sempre muito alegre, gosta de estar com outras pessoas e de ser envolvente. Se não se controlar, ela fica eufórica, fala demais e têm muitas manias. Seu aspecto oposto é a tristeza e isolamento.

Fogo Yin: O indivíduo não saboreia a vida, vive apático, sério e infeliz. Desdenha os prazeres e vive recluso.
Analogia: Uma chama acesa em meio à lenha úmida, sem motivação para continuar queimando. Seu fogo é muito fraco para secar a lenha.

Fogo Yang: Há excesso nos prazeres, queimando as reservas. A euforia impossibilita a responsabilidade e a fixação numa tarefa, fazendo o indivíduo partir sempre para outra.
Analogia: Um incêndio na mata, espalhando-se em todas as direções, consumindo o mato e fazendo o fogo prevalecer.

• TERRA: representa a nutrição, portanto a pessoa de Terra gosta de cuidar dos outros, é gentil, compaixosa e tende a pensar bastante. Desequilibrada, é muito preocupada e manipuladora.

Terra Yin: A pessoa procura ser agradável e simpática, ajudando mais do que pode. Pensa muito nos outros e não se defende, sendo alvo de maldades.
Analogia: Um terreno de terra pouco fértil, incapaz de fornecer nutrientes para um bom plantio. Essa terra preocupa-se em acolher as sementes, que absorvem do solo o pouco do nutriente que tem.

Terra Yang: A pessoa preocupa-se muito com os outros e quer tomar conta deles. Tolera os outros pois quer parecer simpática e impor-se como alguém necessário.
Analogia: Um terreno de terra fértil, que precisa de plantações para ser útil. Preocupa-se em nutrir bem as plantas para que elas tornem-se apegadas ao solo e nunca a deixe.

• METAL: em equilíbrio, a pessoa forma vínculos com facilidade e sabe selecionar o que é bom ou não para si. O desequilíbrio torna a pessoa muito seletiva, apegada ao passado e triste, não sabendo lidar com perdas.

Metal Yin: A pessoa é econômica, isolada, triste e sem motivação. Tem dificuldade de encarar as perdas e ganhos da vida, então evita contatos sociais e guarda seus sentimentos.
Analogia: Um mineral formado num rio que hoje está seco e cujo solo adquiriu novas características. Recusando a adaptar-se aos novos tempos, o mineral vive em memória do rio que se foi.

Metal Yang: Pessoa egocêntrica, orgulhosa de si e autoritária. Tem o seu modo rígido de pensar e se acha auto-sufuciente. Não admite que precisa de quem já rejeitou e com essa frieza, é atacada pela depressão. Valoriza o que tem e não lida bem com perdas.
Analogia: Um mineral puro e raro, muito seletivo ao agrupar moléculas para o seu crescimento: escolhe somente as que lhe pareçam puras, guarda-as com muita segurança e recusa as outras que o tornariam mais maleável.

• ÁGUA: a pessoa tem bom contato consigo mesma, flui com as situações e adapta-se com facilidade. Tem força de vontade e determinação. Desequilibrada, é muito medrosa e prefere a solidão.

Água Yin: Indivíduo preguiçoso, não enfrenta a vida. Por falta de coragem e vontade, se acomoda. Como não vive, refugia-se nos sonhos.
Analogia: Um homem que vive numa ilha no meio do mar. Não tem disposição nem vontade para tentar chegar a outro local. Acomoda-se na sua situação e vive de fantasias.

Água Yang: Pessoa determinada, que se arrisca mesmo com medo. Se desgasta em busca de seus objetivos, não se cuida o suficiente. Tem pavor do próprio medo, então foge dele e vai para a batalha mesmo despreparada.
Analogia: A água do mar, perturbada pelo deslocamento do solo, mostra a sua força através de um tsunami descontrolado. Após isso, suas águas tornam-se agitadas (yang), o que dificulta a suavidade e a paz (yin).


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Tai Ji Quan e os Cinco Elementos


O Taoismo integra seus componentes.
Assim sendo, qualquer teoria se aplica a qualquer arte taoísta como, por exemplo: serve para o Tai Chi Chuan, I Ching, Acupuntura, Feng Shui, Alquimia, etc.

A Teoria dos Cinco Movimentos se aplica então a prática do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) da seguinte maneira:

Madeira: todo movimento que se inicia tem uma predominância de energia Madeira. É a energia da Primavera. É o início de um novo processo, do crescimento. É o vento. Ele é suave e, portanto, tudo que e suave é também adaptável. São movimentos de expansão. As bases no Tai Chi Chuan devem ser sólidas e os pés devem estar firmemente enraizados no solo. A parte superior deve ser flexível e a parte inferior pesada e estável.

Fogo: após estarmos enraizados no chão, podemos desferir ataques explosivos como socos e chutes, pois nossas bases são sólidas. É uma pura energia Yang. É a energia do Verão. É a energia da fase adulta. Apesar dos movimentos do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) serem suaves, ele é em essência, uma arte marcial. O Fogo adere a madeira. No Tui Shou, por exemplo, (aplicação prática da arte marcial do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) – dois a dois), devemos estar aderidos ao nosso adversário, para através da sensibilidade e percepção, sentirmos o momento adequado do avanço e do recuo.

Terra: ela é estável, é o centro, o eixo. É o vazio repleto de potencialidade. É o momento da espera. É receptiva. Seu período é entre estações (Canícula). O praticante deve se enraizar sobre a Terra. É o elemento que sustenta e trás solidez. É a base. É ali que o praticante vai estar assentado para a sua prática.

Metal: é o seu período de Outono. O elemento metal pode representar as armas usadas na prática do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) como, por exemplo, o Guan Tao, a Espada e o Sabre. O elemento metal representa o Pulmão na medicina chinesa, ou seja, a própria respiração. É através da respiração que o praticante de Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) entra em contato com a energia, pois ar é energia.

Água: todo movimento que termina ou que está prestes a terminar está no seu momento Água. No seu período de inverno. É a semente adormecida na terra, mas ela tem a potencialidade de no futuro se tornar uma árvore. É o puro Yin. Na arte marcial do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) é o momento de ser receptivo para intuir o movimento do adversário. O movimento desse elemento é suave. A água tem a sabedoria de saber ser maleável e de se adaptar nas diferentes situações. De se moldar ao formato do pote. Ela procura sempre a linha de menor resistência com o objetivo de alcançar a sua meta. Ela flui sem interrupção.

Portanto, é através de um momento de introspecção e quietude interior (Água), onde estamos solidamente enraizados (Madeira), que podemos chegar aos primeiros movimentos (Fogo). Integrados ao nosso meio (Terra), podemos respirar com harmonia e suavidade (Metal), e a partir daí, dar inicio a nossa pratica do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan).

Devemos ter em mente que cada um de nós terá uma predominância de um dos cinco movimentos num dado momento, e que todo o processo se refere a um momento de evolução em que, Madeira se tornará Fogo e assim por diante. Isso é inerente ao processo.

Essas correspondências não são como fórmulas matemáticas. Elas são variáveis. Tudo é, em relação a alguma coisa. Tudo vai depender do ponto de referência. A questão é saber definir em que parte do processo o objeto em questão está.

O nosso objetivo final com o estudo e aplicação dessas variáveis, seja no Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan), no nosso cotidiano ou no nosso caminho espiritual, é alcançar o equilíbrio de cada uma delas com as demais, e, portanto, chegar a unidade.

“Devemos trabalhar para harmonizar a Água com o Fogo e a Madeira com o Metal, para podermos realizar a verdadeira Terra. Isso é Alquimia”.


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Os 5 Elementos no Taoísmo

Os 5 Elementos representam as atividades das forças Yin e Yang quando estão se alternando, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza que regulam a vida na terra. Também chamadas como os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na psicologia humana. Cada energia está associada com um elemento natural cuja função se parece com a função destas energias, e tomam dali o seu nome. Diferente da forma de nomear os elementos por sua forma e substância como fazemos no Ocidente e em outros sistemas, o sistema chinês leva em conta a energia e sua transformação. Os elementos simbolizam atividades da energia com as quais estão associados.

As manifestações da força Yin e Yang na terra, as cinco fases da energia representam vários estágios de vazio e cheio pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético. Um antigo texto chinês diz sobre isto:



As cinco fases da energia ou os Elementos de Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem em sua natureza especifica, durante as transformações da força Yang e de sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando uma a outra para que haja uma constância nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio, num movimento circular sem fim ou começo. A interação destas forças primordiais cria a harmonia nas mudanças e no curso dos ciclos na natureza. As Cinco fases das Energias Elementares se combinam e re-combinam em inúmeras formas e produzem a vida manifesta. Todas as coisas que existem contêm os cinco elementos em variadas proporções.

Vamos analisar estas idéias observando os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a terra. A água é a fase da energia associada ao inverno, quando prevalece a força Yin. O inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, contendo um grande potencial, um grande poder esperando para ser liberado. No corpo humano, a água está associada com os fluidos essenciais como os hormônios, os líquidos linfáticos, a medula, as enzimas, todos com grande potencial de energia. Sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contêm todas as outras cores de forma concentrada. Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água dispersa pelo excesso de estresse e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso, é se manter "frio".

A próxima fase do ciclo das estações do ano é a primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra durante a primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criativa de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associada ao vigor, à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento. A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.

Assim como a primavera se desenvolve naturalmente para o verão, assim também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia yang cheia. Todas as formas de vida se esquentam nesta fase de crescimento da energia do fogo. O fogo está associado ao coração, que é a morada das emoções humanas e o órgão que pulsa e distribui o sangue e sua energia pelo corpo. Sua cor é o vermelho a cor do calor e do sangue. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas do coração e as desordens nervosas.

No final do verão chega um momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, se transformando em energia da terra, nem muito Yin e nem muito Yang quando se instala um estado de equilíbrio perfeito. Este momento é o clímax do ciclo, o intervalo entre as energias Yang da primavera e do verão e as energias Yin do outono e do inverno. O humor das 5 fases da energia está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e completude. A energia do final do verão é a energia da terra, sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e ao pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo. Se a energia da terra for insuficiente, o organismo fica mal nutrido, afeta a digestão e todo o sistema se desequilibra e fica desvitalizado.



Quando o verão passa para o outono, a energia da terra se transforma em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a se condensar, se contrair, volta-se para dentro para acumular e se armazenar, assim como armazenamos nossos alimentos no outono, para sobreviver no inverno. Nesta fase liberamos tudo que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência, que é então armazenada para suportar a fase não produtiva da água, do inverno. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco. A energia do Metal controla o pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujeira pesada enquanto retêm e recicla toda a água do organismo. A cor da fase Metal é o branco, a cor da pureza e da essência. O outono é a estação da introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o verão, assim como as árvores se livram das folhas secas e buscam os nutrientes de suas raízes. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e de depressão que se manifestam em dificuldades respiratórias, dores nas costas, problemas de pele e baixa resistência a doenças. Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das atividades e experiências do verão, transformando-as na quietude e sabedoria do inverno.

Assim a grande roda da vida segue caminhando entre os ciclos das energias elementares, acordando e dando vida a todas as coisas, seguindo um processo ordenado de seqüência rítmica



As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as energia Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e checagem, chamados ciclo criativo e ciclo de controle. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram um ao outro, estão em constante atividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as energias. O ciclo criativo gera energia e nutre a energia - como a relação entre mãe e filho. Água gera a Madeira nutrindo seu crescimento. Madeira gera Fogo dando-lhe combustível para queimar; Fogo gera Terra, fertizando-a com suas cinzas; Terra produz Metal pela extração e refinamento; Metal se torna líquido como Água quando fundido, somando-lhe propriedades especiais, quando a ela se mistura (como na água mineral).



Por outro lado, o ciclo de controle cria uma relação de subjugar, como a existente nas batalhas entre o vencedor e o vencido. O Livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de controle dessa forma:

Madeira em contato com Metal é abatida.
Fogo em contato com Água se apaga.
Terra em contato com Madeira é penetrada.
Metal em contato com Fogo de dissolve.
Água em contato com Terra pára seu curso.

Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estimulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo criativo. Neste exato momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar a harmonia. Por exemplo: se o elemento Madeira gerar energia em demasia, provendo o elemento Fogo de muito combustível - o que poderia causar muita queimada - o Metal entra em ação, cortando o suprimento de madeira e assim, restabelecendo o equilíbrio. O Ciclo Criativo e o de controle mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as 5 fases da energia ou as 5 Energias elementares.


AGUA - Yin Velho -Inverno - Meia-Noite - Recolhendo energia

MADEIRA - Yang Novo - Primavera - Madrugada - Gerando energia

FOGO - Yang Velho - Verão - Meio-Dia - Distribuindo energia

TERRA - Neutro - Final do verão - Tarde - Estabilizando energia

METAL - Yin Novo - Outono - Entardecer - Contraindo energia


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Wu Xing na Medicina Chinesa


A teoria dos Cinco Elementos faz parte da Medicina Chinesa há milênios e foi mencionada no Nei Ching Su Wen, escrito há 200 a.C. Ela divide a experiência humana em 5 grupos distintos: Madeira ( fígado e vesícula-biliar), Fogo( coração, intestino delgado), Terra (baço/pâncreas e estômago), Metal ( pulmão e intestino grosso) e Água ( Rim e bexiga). Esses elementos não só controlam e mapeiam todas as funções anatômicas e fisiológicas do organismo, como integram em uma unidade energética contínua, corpo e mente. Servem para entender como grupos distintos de influencias ou energias se relacionam ora produzindo estimulo, ora inibido a ação. Leia mais sobre os Cinco Elementos.

O elemento Água, regido pelos Rins, é responsável pelo sentimento de sobrevivência, pelo medo, inclusive pelo medo da morte e do desconhecido. Quando não esta bem os rins podem gerar ansiedade, medo de tudo, pânico e até mesmo o sentimento de pavor! Um bom funcionamento dos rins conduz a um comportamento de coragem e segurança com a vida. Quem tem um rim bom transmite calma e segurança para todos.

Madeira é o elemento do Fígado e Vesícula Biliar. Quando o fígado não vai bem produz sentimentos de raiva, estresse, enquietude, sentimento de injustiça, depressão, vontade de brigar e irritação extrema. Um bom funcionamento conduz a expressão alegre, feliz e relaxada. Alto astral!

Fogo é o elemento do Coração. Quando não esta bem, causa sentimento de solidão, falta de amor ou incapacidade de amar. O espírito fica contrariado por não conseguir se relacionar com amigos ou familiares. Um bom coração é responsável pela pessoa amável, abertas ao amor e às relações, está sempre feliz e confiante, elevada auto-estima, paixão pela vida, pelos amigos e pela família...

O elemento Terra ( Baço/pâncreas) ,no seu aspecto negativo, é regido pela introspecção exagerada, sentimento de isolamento social e auto-compaixão. A ação é demorada e sempre acompanhada de sentimentos negativos. O bom funcionamento leva a ter força emocional construtiva e extremamente positiva. Produz sensação de otimismo com projetos, criações. Gera atitudes harmoniosas com a família e amigos.

Pulmão, do elemento Metal, é fonte de tristeza, sentimento de perda e dependência emocional à outra pessoa, quando não está bem. Pode também causar vazio espiritual, falta de crença em tudo e desilusão. Um bom pulmão, ao contrario, gera sentimento de liberdade, liderança, força espiritual e mente brilhante.


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5 Elementos - Wu Xing


MADEIRA


Estação: Primavera

Estágio: Nascimento

Ação: Expansão

Gosto: Azedo

Odor: Rançoso

Sentido: Visão

Órgão: Fígado

Víscera: Vesícula Biliar

Emoção: Raiva

Dom Espiritual: Planejamento

Expressão: Vento

--

Cor= Verde

Movimento= Irradiação

Trigrama= Trovão e Vento (Zhen / Sun )

Numero= 3 ; 4

Madeira é filha da Água ; e mãe do Fogo

A Madeira controla a Terra
-
O Fogo controla a Madeira





FOGO


Estação: Verão

Estágio: Crescimento

Ação: Elevação

Gosto: Amargo

Odor: Queimado

Sentido: Fala

Órgão: Coração

Víscera: Intest. Delgado

Emoção: Euforia

Dom Espiritual: Espiritualidade

Expressão: Calor

--

Cor= Vermelho

Movimento= Ascenção

Hora= Meio-Dia

Trigrama= Fogo (Li)

Numero= 9

Fogo é filho da Madeira ; e pai da Terra

O Fogo controla o Metal
-
A Água controla o Fogo





TERRA


Estação: Inter-Estações

Estágio: Transformação

Ação: Nutrição

Gosto: Doce

Odor: Perfumado

Sentido: Paladar

Órgão: Baço-Pâncreas

Víscera: Estômago

Emoção: Preocupação

Dom Espiritual: Pensamento

Expressão: Umidade

--

Cor= Amarelo

Movimento= Rotação

Trigrama= Montanha e Terra ( Ken / Kun )

Numeros= 2 / 5 / 8

Terra é filha do fogo ; e mãe do Metal

A Terra controla a Água
-
A Madeira controla a Terra





METAL


Estação: Outono

Estágio: Colheita

Ação: Introversão

Gosto: Picante

Odor: Podre

Sentido: Olfato

Órgão: Pulmões

Víscera: Intest. Grosso

Emoção: Tristeza

Dom Espiritual: Instinto

Expressão: Secura

--

Cor= Branco

Movimento= Concentração

Trigrama= Firmamento e Lago (Chien / Tui )

Numero= 6 ; 7

Metal é filho da Terra ; e pai da Água

O Metal controla a Madeira
-
O Fogo controla o Metal





ÁGUA


Estação: Inverno

Estágio: Armazenamento

Ação: Penetração

Gosto: Salgado

Odor: Pútrido

Sentido: Audição

Órgão: Rins

Víscera: Bexiga

Emoção: Medo

Dom Espiritual: Força de Vontade

Expressão: Frio

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Cor= Azul

Movimento= Descida

Trigrama= Água (Hum)

Numero= 1

Água é filha do Metal ; e mãe da Madeira

A Água controla o Fogo
-
A Terra controla a Água

Akin Lan Feng
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Medicina Tradicional Chinesa

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:50 pm

(textos copiados de outras fontes, como internet e livros. não se medique atraves deles sem antes consultar um medico. quando as enfermidades são muito graves é possivel que seja necessario o uso de alquimias mais complexas como remedios)


MARCOS HISTORICOS E CULTURAIS:

-Imperador Fu Hsi (2953ac) ensinou pesca, caça, domesticação, escrita, pintura, musica. Descobriu no dorso de um cavalo-dragão no Rio Amarelo (Rio Ho) o Ho Tu (Mapa do Ceu Anterior)
-Ho Tu: o mas antigo Ba Gua composto por 8 kua (signo), que corresponde ao “I” (mutações)
-Imperador lendário Ta Yu, pertencente a Dinastia Hsia (2205-1766ac) ultimo dos 10 Imperadores Lendarios, descobriu o segundo bagua, o Lo Shu, no dorso de uma tartaruga, no Rio Lo
-Lo Shu (Mapa do Ceu Posterior)
-Rei Wen Wang e seu filho Duque Chou (1122-256ac) criaram os 64 Hexagramas, na época conhecido como “Chou I”
-Primeiras teorizações de Yin-Yang datam em torno de 700ac
-480ac a 221ac: surge o conceito de Qui, Taoismo, e Wu Wei
-Escola Yin Yang data do período 400ac
-Escola Tao, da Dinastia Han (207ac-7ac) unificou todas as correntes
-Primeiros registros de Medicina Tradicional Chinesa datam de 1300ac, nas ruínas da Anyang, província de Honan
-Lord de Daí (168ac), foi enterrado com manuscritos de magia, farmacologia, cirurgias, acupuntura, uso de ervas, massagens, ventosas, banhos
(506dc) Budismo, introduzido pelo monge indiano Bodhidarma 28 Patriarca do Budismo Ch´an (zen), no lendário Mosteiro Shao Lin, conhecido pela pratica de kung fu, cujos ensinamentos vem de Buda, Sidharta Gautama. “Evitar o mal, fazer o bem, purificar a mente.”
-(1264-1368) surge o conceito de que o Yin é sempre deficiente e o Yang sempre em excesso. Metodo de nutrição do Yin para tratamento.
(1995) A Medicina Tradicional hinesa foi reconhecida oficialmente no Brasil pela AMB

Obras da Medicina Tradicional Chinesa:
-Livro de Odes, escrito durante a Dinastia Shang
-Huang Di Nei Jing (Nei Jing), escrito pelo primeiro ministro Qi Bo: aspectos anatomicos, fisiológicos, patológicos, diagnósticos, e terapêuticos
-Shen Nong Bao Cao, primeiras matérias medicas, escrito por Shen Nong
-A Menção dos 5 Elementos encontra-se no Shang Shu, escrito durante a Dinastia Zhou: “os 5 Elementos são a madeira, o fogo, a terra, o metal, e a água.”
-A Teoria mais elaborada sobre os 5 Elementos é do período da Guerra Entre os Estados (476ac-221ac)

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4 Padrões Classicos de Disturbio do Qui

1-Qui Vazio: diminuição do qui como um todo, manifesta-se como um rebaixamento da atividade funcional das visceras e orgãos. Aparece consequente a doenças cronicas, desgaste fisico e mental, e com o decorrer dos anos com a senelidade. Sintomas: astenia, fraqueza, vertigens, voz fraca, respiração curta e lenta, pulso vazio, lingua palida


2-Qui Estagnado: dificuldade de circulação de qui por bloqueio de disturbio funcional dos ZhangFu. Causas frequentes: emoções reprimidas, alimentação irregular, agentes traumaticos, fatores externos. Sintomas: dores, espasmos, colicas, edemas, dispneia, lingua vermelha, arroxeada ou azulada, pulso aspero e duro.


3-Qui Desmoronado: ou qui submerso. Quando o qui perde a capacidade de se elevar e sustentar-se. Causas: perdas excessivas de energia, doenças cronicas e consumativas. Sintomas: Ptoses, prolapsos, hernias, lingua palida e esbranquiçada, pulso lento e fraco.


4-Qui Contracorrente: inversão do trajeto normal de qui, descontrole do vetor e direção, flui na direção errada (qui rebelde). Causas: emoções como a raiva, ira contida, uso de drogas ou alcool, fatores externos. Sintomas: tosse, soluço, dispneia, nauseas, vomito, sincopes, pulso intermitente e periodico, lingua seca arroxeada.

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Sete emoções ligadas aos orgãos: (os disturbios são refletidos nos orgãos)

Raiva – fígado e vesícula biliar

Alegria exuberante (mania) – desestabiliza o coração e o intestino delgado

Tristeza e pesar – perturbam os pulmões e o intestino grosso

Fixação (pensamento e preocupação exagerada) – transtorna o baço e o estomago

Medo crônico (insegurança) e o susto (choque) – afetam rins e a bexiga

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Cores e Orgãos (utilize a meditação para visualizar a cor e o orgão em especifico) =

Verde – Fígado - alma etérea - madeira - raiva - sensação (subconciente, vivencias)

Vermelho – Coração - mente - fogo - alegria - consciencia (eu,afeto,criatividade,sabedoria)

Amarelo – Baço - pensamento - terra - preocupação - nome e forma (raciocinio,memoria)

Branco – Pulmões - alma corporea - metal - tristesa - contato (reações instintivas e primitivas)

Azul – Rins - força de vontade - agua - medo - 6 sentidos (determinação)

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6 Sons Curativos (proncuncar esses sons visualisando o orgão especifico)

Xuuu – fígado

Rá – coração

Ruu – estomago

Ji – pulmões

Fuu – rins

Xii – vesícula biliar

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Língua (os disturbios no corpo logo são refletidos na lingua)

Ponta – coração

Listra que cruza a parte de trás – pulmões

Parte Central – baço e estomago

Listras de cada lado – fígado e vesícula biliar

Fundo – rins e bexiga

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YANG= céu, arredondado, leste, esquerda, ação, animado, movimento, quente, luminoso, exterior, ascendente, funcional, fogo, rarefeito, dia, velocidade, vísceras, brilhante, superior, meridianos nas partes laterais dos membros, secura, o abdômen é Yang em relação a parte inferior do corpo, na cabeça todos os meridianos Yang se encontram, pele, dorso do corpo (proteção), sódio

YIN= terra, plana, oeste, direita, repouso, tranqüilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, decresce, água, imóvel, denso, noite, contração, leve, lento, órgãos, opaco, inferior, meridianos na parte medial dos membros, umidade, o abdômen é Yin em relação ao tórax, tendões, músculos, frente do corpo (nutrição), potássio


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Emoções e Saúde.


As sete emoções básicas relacionadas às funções orgânicas são a raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque (pavor). Apesar da conexão mente/corpo ter sido reconhecida relativamente há pouco tempo na medicina ocidental, a interação das emoções com o corpo físico é um aspecto essencial na Medicina Tradicional Chinesa.

Cada órgão corresponde a uma emoção e o desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado. Ao mesmo tempo, desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a um ciclo auto-perpetuador.

Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica.

Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicoterapeuta. Mas, mesmo nesses casos, a terapia é mais eficaz quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais. Mesmo quando ela não é completamente eficaz no tratamento de distúrbios físicos, quase sempre ela proporciona um estado de paz emocional.


Raiva

Está associada ao fígado. Por sua natureza, a raiva causa o aumento do qi, o que provoca rosto e olhos avermelhados, dores de cabeça e vertigens. Isso coincide com o padrão de aumento do chamado fogo do fígado. A raiva também pode fazer o qi do fígado “atacar o baço”, produzindo falta de apetite, indigestão e diarréia, geralmente isso ocorre com pessoas que discutem na mesa de refeições ou comem enquanto dirigem.

Numa visão mais a longo prazo, a raiva ou frustração reprimida normalmente causa a estagnação do qi e isso pode resultar em depressão ou desordens menstruais. É interessante notar que as pessoas que ingerem ervas para liberar o qi estagnado do fígado normalmente experimentam surtos de raiva quando a estagnação é liberada. A raiva passa quando o equilíbrio é restaurado. Da mesma forma, geralmente a raiva e a irritabilidade são os fatores determinantes no diagnóstico da estagnação do qi do fígado.

Muitas pessoas ficam aliviadas ao saber que sua raiva tem um fundo fisiológico. É essencial evitar ingerir café durante o tratamento de desordens do fígado relacionadas à raiva, pois o café aquece o fígado e intensifica muita a condição desfavorável.


Alegria

A emoção da alegria está ligada ao coração. Uma desordem relacionada à alegria pode parecer estranha, já que a maioria das pessoas deseja o máximo de alegria em suas vidas. As desordens dessa emoção não são causadas pela felicidade. O desequilíbrio surge quando entusiasmo ou estímulos excessivos ocorrem ou boas notícias súbitas chegam como um choque para o sistema.

Ao avaliar os níveis de estresse, os psicólogos verificam todas as fontes de estresse: positivas e negativas. É claro que a morte de um cônjuge ou a perda de um emprego é uma fonte significante de estresse. Porém, um casamento ou promoção no emprego, ainda que seja uma ocasião feliz, também é uma fonte de estresse.

Uma pessoa que está constantemente saindo, freqüentando festas e vivendo uma vida de excessos, pode acabar desenvolvendo desequilíbrios do coração como palpitações, ansiedade e insônia. Uma pessoa com desequilíbrios no coração também pode demonstrar sintomas emocionais, já que o coração é o lar do espírito (shen). Uma pessoa com sérios distúrbios no shen do coração pode ser vista conversando alegremente consigo mesma e tendo surtos de gargalhadas.

Tal comportamento resulta da incapacidade do órgão do coração em proporcionar um local de descanso estável para o espírito. Esse tipo de desequilíbrio é tratado com acupuntura ao longo do meridiano do coração. Os tratamentos herbários consistem em fórmulas que nutrem o sangue do coração ou yin. Se o fogo do coração perturba o espírito, ervas que limpam o calor do coração são usadas.


Preocupação

A preocupação, uma emoção muito comum em nossa sociedade repleta de estresses, pode esgotar a energia do baço. Isso pode causar distúrbios digestivos e acabar levando à fadiga crônica: um baço enfraquecido não pode transformar o alimento em qi de maneira eficaz e também os pulmões são incapazes de extrair o qi do ar eficientemente.

Uma pessoa que se preocupa muito “transporta o peso do mundo sobre seus ombros”, e uma palavra que descreve muito bem como uma pessoa se sente quando o qi de seu baço está fraco é depressão. O tratamento inclui moxa e ervas que fortificam o baço, o que proporciona à pessoa energia para lidar com os problemas da vida em vez de vivenciá-los.


Pensamento obsessivo

Pensar excessivamente ou obsessivamente sobre um assunto também pode esgotar o baço, o que causa a sua estagnação. Uma pessoa com essa condição pode exibir sintomas como falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer. Com o tempo, a pessoa pode desenvolver uma complexão pálida devido à deficiência de qi do baço. Eventualmente, isso pode afetar o coração, fazendo a pessoa sonhar com os mesmos assuntos à noite. Geralmente os estudantes são afetados por esse desequilíbrio. O tratamento padrão é usar ervas que tonifiquem o sangue do coração e o qi do baço.


Tristeza

A tristeza ou pesar afeta os pulmões, produzindo fatiga, falta de ar, choro ou depressão. O tratamento dessa condição envolve acupuntura para os pontos ao longo dos meridianos do pulmão e rim. Normalmente, fórmulas herbárias são usadas para tonificar o qi ou yin dos pulmões.


Medo

A emoção do medo está relacionada com os rins. Essa ligação pode ser prontamente percebida quando o medo extremo faz uma pessoa urinar incontrolavelmente. Nas crianças isso também se manifesta quando elas urinam na cama, o que os psicólogos associaram com insegurança e ansiedade.

A ansiedade prolongada devido às preocupações com o futuro pode esgotar o yin, yang e qi dos rins, o que pode eventualmente levar à fraqueza crônica. O tratamento envolve tonificar os rins com tônicos yin ou yang, dependendo dos sintomas particulares.


Choque (pavor)


O choque é especialmente debilitante para os rins e o coração. A reação “lutar ou fugir” causa uma liberação excessiva de adrenalina das glândulas adrenais ou supra-renais, que se localizam sobre os rins. Isso faz o coração responder com palpitações, ansiedade e insônia.

O estresse crônico oriundo do choque pode ser muito debilitante para o sistema inteiro, causando uma ampla gama de problemas. O choque severo pode ter um efeito duradouro sobre o shen do coração, como fica evidente em vítimas da síndrome do estresse pós-traumático. O tratamento envolve psicoterapia, ervas que acalmam o espírito e nutrem o coração e rins, e tratamentos regulares de acupuntura


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Algumas Manifestações do Qi no Ser Humano


Ch´i = Consciência
Jing = Matéria
Shen = Mente, inteligência


- Qui Nos Seres Humanos -

Chi Cosmico: atraves da pele e da respiração. Terreno, localização, altitude, ciclo lunar, periodo do dia, mes, ano, qualidade do ar.

Wei Qui: (Defeza) origina-se no rim inferior, difunde-se até a superficie da pele, ascende atraves do pulmão, age contra agentes externos, temperatura, elasticidade, umidade, suor, força de musculos e ligamentos.

Zhong Qui: (Primordial) concentra-se no torax, impulsiona e da ritmo a repiração e batimentos cardiacos, força da voz e fala, movimento dos membros, metabolismo, e temperatura.

Zhen Qui: (Verdadeira) interfere no poder de difusão do pulmão, transporte e defeza do triplo-aquecedor superior, acumula-se no torax e flui em ascendencia na coluna vertebral. Espalha-se por todo o organismo, sustenta os processos fisiologicos, corporais, e mentais.

Zheng Qui: (Correta) reflete o equilibrio do organismo, proporciona harmonia entre processos fisiollogicos, postural, e psicologico.

Yuan Qui: (Fonte)

Yong Qui: (Nutrição)

Qui Hua: energia dos alimentos ainda a ser a aproveitada no estomago.

Jing: (Materia) informações contidas no DNA e RNA. Produzido ou formado por todos os orgãos, enviado ao rim yin para ser armazenado. Promove equilibrio geral de Yin-Yang por ação do rim yin e rim yang, e timo. Responsavel por crescimento de ossos, dente, cabelo, novos circuitos cerebrais, secreção de acetilcolina, seretonina, noradrenalina, e sistema nervoso central. É dificil aperfeiçoa-lo, mas é possivel atraves de praticas como exercicios e meditação, e tambem prejudica-lo com habitos ruins.

Shen: (Mente)

Ch´i: (Consciencia)

Xue: (Sangue)

Tin Ye: fluidos normais do corpo. A fração mais Yang corresponde ao Tin e são como os hormonios, e enzimas. A fração mais Yin corresponde ao Ye e são como o liquido sinovial, cefaloraquidiano, saliva, linfa e lagrimas.

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Ham Yu , Feng Shui , Ba Guá e Trigramas

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:55 pm

A cerca de 5 mil anos atrás, dava-se inicio a um estudo que até hoje permanece. Os antigos chineses percebendo o efeito que a Lua causava nas marés, e os ciclos que a localização das estrelas, e do cosmo gerava nas colheitas e em todo o resto, passaram a estudar o que se diz: Ham (olhar para o céu) e Yu (olhar para a Terra). Entre o Céu e a Terra move-se a energia do homem, e a relação do externo com o interior do espírito do homem é estudado na arte que depois surgiria, o Feng Shui (fong shuei): Vento e Água.

o feng shui surgiu a mais de 3000 anos atrás como ciência, na china. Os chineses perceberam que uma energia movedora do universo podia fluir entre dois aspectos: o yin (tudo o que é frio, morbido, feminino, passivo, escuro..) e o yang (tudo o que é quente, masculino, ativo, vivaz, claro..) . A energia que vem do Céu costuma carregar caracteristicas Yang, ao se condensar no solo e na atmosfera ; A energia que sai da Terra costuma conter caracteristicas Yin, ao se dispersar no espaço. Tal energia foi chamada de CH´I, e este ch´i podia alternar entre estes dois aspectos, yin e yang e que ambos os aspectos continham um a semente do outro podendo mudar para seu oposto conforme as condições em geral. O yang sempre contem um pouco de yin, e o yin sempre contem um pouco de yang. Como foi dito anteriormente, tal aspecto começou a ser notado observando os reinos do céu, e o reino da terra. Perceberem aos poucos que movendo algo, tal mudança interfiria em todo o resto a volta. Por exemplo: construa uma barragem e vai secar um lago...
Mais para frente tomaram como base o efeito do vento nas montanhas, e o movimento da agua. feng= vento shui=agua

O feng shui, é a arte de entender como o externo influi na energia interna. Quando estamos em um local que possui algo na qual associamos à tristeza, passamos a ficar tristes, e levamos isso para nosso comportamento em geral. O mesmo acontece com nos depararmos com alguem ou algum objeto no qual para nós está associado com alegria, nos fazendo ficar alegres. por exemplo: estou em uma sala onde tem um retrato de alguem que eu gosto. Vejo o retrato e sinto-me feliz, pois as lembranças e as associações positivas vem a minha mente naqueles instantes.

Tudo o que vemos ou que sabemos que está dividimos o espaço conosco, nos transmite algum significado, ou melhor, muitos significados. Ao avistarmos uma árvore: tudo o que as arvores no geral, aquele tipo de arvore, onde ela se encontra, a forma com que se parece, suas condições e tudo o mais, significara algo a nós.
Quando temos um acumulo excessivo, ou uma falta excessiva de energia yin ou de energia yang o equilibrio energético fica obviamente prejudicado. Isso leva a um fluxo prejudicial de energia chamado de SHA.
Um mestre de feng shui observa o equilibrio de energias yin e yang, localizando onde as energias estão presas ou em excesso. Assim, efetuando mudanças no ambiente para a regularização positiva da energia do shi, desfazendo o fluxo negativo chamado de sha.

No geral, cada objeto significa algo em particular para cada pessoa. Por isso um mestre de feng shui deve conhecer a pessoa na qual presta seus serviços para que seu trabalho seja mais bem sucedido.

Os objetos tambem por sí só significam diferente do que em conjunto. Por exemplo: a imagem de um cão raivoso pode nos incitar medo. A imagem de uma jaula pode nos incitar opressão. Mas a imagem de um cão raivoso em uma jaula pode nos incitar alívio.

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os 8 trigramas e o tao chi

Diz a lenda que um antigo sábio chinês, e tambem primeiro imperador da China, Fu Hsi, teria visto no casco de uma tartaruga a forma como o universo esta distribuído, e como ele se move. Isso daria inicio ao estudo dos trigramas do pa kua e dos hexagramas do I ching, o livro das mutações.

Os trigramas representam cada um, um aspecto diferente em um mesmo contexto. Ao redor do centro, se sucedem os 8 trigramas, seguindo a lógica das possiveis combinações entre 3 linhas, podendo ser linhas partidas (yin) ou linhas inteiras (yang). O centro é chamado de Tao Ch´i, ou centro de energia. O aspecto Yin é o correspondente ao feminino, passivo, escuro, morbido, frio, retraido... O aspecto Yang é o correspondente ao masculino, ativo, claro, vivaz, quente, expansivo...

O shi é responsavel por tudo o que é energia no cosmos, desde a forma e o calor das estrelas, até o funcionamento das celulas. Yin e Yang variam conforme o contexto, e se alternam entre sí, contendo um a semente do outro. Seu processo de transformação pode ser dividido de acordo com as caracteristicas dos 8 trigramas.

não se conhece a origem dos nomes dos trigramas, pois eles precedem a era da escrita. duas linhas formam um bigrama, e apartir dele, acrescentando mais uma linha, sendo ela inteira, ou partida, gerando os oito possiveis trigramas do ba gua, e tambem em pares, os 64 hexagramas do I ching.

No simbolo do tao shi, as duas forças aparecem, formando cada uma metade do interior de um circulo. A força criativa, ou yang (claro), move-se para esquerda e a energia receptiva, ou yin (escuro), move-se para a direita. Dentro de cada força existe uma pequena parcela do seu oposto. A maior porção das energias são chamadas de Tao Yang e Tao Yin. As menores porções são chamadas de Shao Yang e Shao Yin.

Existe uma relação com os 9 padrões encontrados pelos chineses através da observação do Céu e da Terra (Ham Yu).


O 1 esta relacionado ao trigrama Água (Hum) e a figura do Filho do Meio

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O 2 esta relacionado ao trigrama Terra (K´un) e a figura da Mãe

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O 3 está relacionado ao trigrama Trovão (Chen) e a figura do Filho mais Velho

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O 4 está relacionado ao trigrama Vento (Sun) e a figura da Filha mais Velha

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O 5 é associado ao centro, muitas vezes associado tambem à um grande governante.



O 6 é associado ao trigrama Firmamento (Ch´ien) e a figura do Pai

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O 7 está associado ao trigrama Lago (Tui) e a figura da Filha mais Jovem

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O 8 esta associado ao trigrama Montanha (Ken) e a figura do Filho mais Jovem

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O 9 está associado ao trigrama Fogo (Li) e a figura da Filha do Meio

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observou-se padrões de compartamentos de acordo com a data de nascimento, chamados espelhos. Dois dos espelhos são os animais associados, e os 5 elementos.

veja aqui, a sua astrologia no horoscopo chinês:

http://www.fortuneangel.com/LE.htm

Normalmente, refere-se ao signo chinês, o animal correspondente ao ano de nascimento.

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Aqui veja como consultar o I Ching, e um pouco sobre essa milenar sabedoria

http://images.google.com.br/imgres?imgurl=http://www.colegiosaofrancisco.com.br/alfa/esoterismo-iching/imagens/img_iching_01.gif&imgrefurl=http://www.colegiosaofrancisco.com.br/alfa/esoterismo-iching/iching-4.php&usg=__WiI3g6M0UfdC_NR6ZVgPbcdaSps=&h=37&w=35&sz=1&hl=pt-BR&start=56&tbnid=qdbEEOps_1Z5_M:&tbnh=37&tbnw=35&prev=/images%3Fq%3Dideograma%2Bchi%26start%3D42%26hl%3Dpt-BR%26rlz%3D1T4DBBR_pt-BR___DE212%26sa%3DN

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Feng Shui das Cores

Mensagem  Akin Lan Feng em Sex Dez 27, 2013 12:58 pm


retirados de outros sites relacionados ao assunto.

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A cor é o principal instrumento utilizado pelo Feng Shui na busca de equilíbrio e harmonia em um ambiente. Cada cor é relacionada a um dos cinco elementos do Feng Shui (Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal) e proporciona sentimentos e emoções diferentes.
É importante compreender as características de cada cor para aplicá-la corretamente. Além disso, as cores podem ter tanto significados positivos quanto negativos, dependendo de sua intensidade, local e forma de aplicação no ambiente.


As cores podem ter influência psicológica sobre o ser humano, algumas estimulam, outras tranqüilizam, pois são captadas pela visão e transmitidas para o cérebro e consequentemente refletem impulsos e reações para o corpo.

A escolha das cores é fundamental para manter o equilíbrio da casa, pode influenciar beneficamente os ambientes que são utilizados. Cada cor provoca estímulos variados no nosso sistema nervoso, afetando nossas emoções e até nosso humor.

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O laranja além de significar movimento, espontaneidade, tolerância, gentileza, é uma cor estimulante.

É a cor da comunicação, do calor efetivo, equilíbrio, da segurança, da confiança, cor das pessoas que crêem que tudo é possível. Estimula otimismo, generosidade, entusiasmo e aumenta o apetite. Somada ao azul gera força.
Ideal para salas de estudo/reunião, local onde a família se encontra para conversar.


O LARANJA é a mistura do vermelho com o amarelo, portanto traz as qualidades dessas duas cores e deve ser usado, ao deitar, nas articulações, juntas doloridas, dores de coluna, ciática, hérnia de disco, etc. Traz sucesso, agilidade mental, atrai boa sorte e prosperidade; desencoraja a preguiça. Melhor dia para usar, quarta-feira. Simboliza: encorajamento, estimulação, robustez, atração, gentileza, cordialidade, tolerância e prosperidade.

A cor laranja está situada entre o elemento fogo e o elemento terra, portanto, carrega um pouco das características dos dois elementos. Também é uma cor Yang e segue as recomendações feitas para o uso da cor amarela.
A diferença é que o laranja, com o devido cuidado, pode ser aplicado nos quartos, principalmente de adultos e de preferência na parede atrás da cama. (excesso pode fovorecer a infidelidade)


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O azul é uma cor que transmite calma e segurança, traz clareza mental e saúde emocional. Revela uma pessoa que gosta de manter as emoções sob controle e que geralmente, não demonstra o que sente.

A cor azul produz segurança, compreensão. Propicia saúde emocional e simboliza lealdade, confiança e tranqüilidade.

Transmite seriedade e confiabilidade, fluidez, tranqüilidade.
É a cor da purificação do bem estar e raciocínio lógico, é a única que tem como grande poder de desintegrar energias negativas, favorece paciência amabilidade e serenidade. Acalma a energia dos quartos de crianças e adultos hiperativos.

A cor AZUL ajuda a baixar a pressão arterial, acalma e traz clareza mental. Produz tranqüilidade, ternura, afetuosidade, paz de espírito e segurança. Reduz o stress e a ansiedade, traz saúde emocional, paz e calma. Promove o entendimento entre as pessoas. Favorece as atividades intelectuais e a meditação. Deve ser usada, ao acordar, por quem tem problemas respiratórios. Simboliza: devoção, fé, aspiração, sinceridade, lealdade, confiança e tranqüilidade. Não possui contra-indicações.

: A cor azul está relacionada ao elemento água e nos remete a natureza, seja no céu ou no mar. O azul, quando usado de forma regrada, nos proporciona tranquilidade, porém, usado em demasia pode favorecer a introspecção e isolamento.
Deve-se usar o azul em ambientes que visem descanso e tranqüilidade, como quartos e sala de meditação.
De forma geral, não é recomendado o uso de azul em:
- Salas de estar, de TV e de jantar: a cor azul é Yin e não propicia ou facilita a comunicação e a interação entre pessoas, por isso não é recomendado o seu uso em ambiente Yang, como os citados;
- Cozinha: este ambiente é Yang e relacionado ao elemento fogo, assim o uso de azul pode significar a redução do "fogo", ou seja, a diminuição da energia vital do ambiente, da casa e de seus moradores


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Vermelho é relacionado ao elemento fogo, ao verão. É a cor do sangue e por isso também está relacionado à vida e à força e energia vital máxima. Esta é uma cor Yang e por isso, o ideal é que seja utilizada em ambientes que tenham como objectivo a interação entre pessoas como a sala de estar, a sala de TV, ou mesmo a sala de jantar.
Não é recomendado o uso de vermelho:
- Na casa de banho: Além deste ser um local Yin por natureza, é ligado ao elemento água;
- Na cozinha: este ambiente já é muito Yang, a colocação da cor vermelha pode causar desequilíbrios;
- Nos quartos: o objetivo deste local é promover tranqüilidade e repouso, por isso o ideal é o uso de cores suaves.


vermelho é estimulante, dá energia física e representa a força de vontade e liderança. Também favorece o impulso sexual, mas, em excesso, torna a pessoa agressiva e briguenta.

O vermelho ativa e estimula, significa elegância, paixão, conquista, requinte e liderança.


É a cor do fogo, da paixão, do entusiasmo e dos impulsos.
Estimula os movimentos, ajuda a combater o estresse e a falta de energia.
Indicado em pequenas doses em tons avermelhados para salas de estar e jantar.

O VERMELHO é a cor mais quente, ativa e estimulante. Fortalece o corpo e dá mais energia física, impulso sexual (vermelho cereja), força de vontade, conquista, liderança e senso de auto-estima. Deve ser usado, antes das refeições, por quem tem problemas digestivos e circulatórios. Se usado em excesso, o vermelho torna a pessoa agressiva e briguenta; Simboliza: perigo, fogo, sangue, paixão, destruição, raiva, guerra, combate e conquista; cor de aproximação e encontro. Melhor usado às terças-feiras (dia de Marte).

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O verde é a mais harmoniosa das cores. Representa as energias da natureza e o crescimento, e revela alguém preocupado com o bem-estar coletivo. Usado em excesso, pode determinar orgulho e arrogância.


O verde simboliza esperança, perseverança, calma, vigor e juventude

Traz paz, segurança, esperança em abundância, confiança e inteligência, é a cor do movimento e da ação. É a cor de desvendar mistérios, indicada para todos os ambientes. No banheiro é aconselhável ter toalhas ou detalhes de acabamento em verde vivo pois é ali que se purifica o corpo energizando-o.

O VERDE é a cor mais harmoniosa e calmante de todas. Representa as energias da natureza, esperança, perseverança, segurança e satisfação; fertilidade. Facilita a comunicação com as plantas e os devas da natureza. Simboliza: vida nova, energia, fertilidade, crescimento e saúde. Usada em excesso, determina orgulho, superioridade e arrogância.

O verde é ligado ao elemento madeira e à primavera. Representam o crescimento, desenvolvimento, natureza e saúde. A cor verde pode ser utilizada com bastante liberdade em todos os ambientes da casa, independente de sua função. Neste caso, deve-se apenas tomar cuidado para colocar tons suaves de verde nos ambientes como quarto e cozinha, podendo nas salas utilizar tons mais brilhantes.


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O amarelo desperta a alegria e a criatividade. Diminui a ansiedade e as preocupações e, ao mesmo tempo, produz desinibição.

A cor amarela desperta, traz leveza, descontração, otimismo. Simboliza criatividade, juventude e alegria.

É a cor do sol, trazendo luz para as situações difíceis, ativando o intelecto, a comunicação, a harmonia do todo. Se utiliza em áreas de acesso, salões sociais e quartos de estudo. Gera calor e por isso é recomendado para climas frios.

A cor AMARELA ou DOURADA, desperta novas esperanças no caso de resignação de doentes que desistiram da cura. Dá vivacidade, alegria, desprendimento, leveza. Produz desinibição, brilho, espirituosidade e espiritualidade. Diminui a ansiedade e as preocupações; fortalece os olhos e os ouvidos além de ajudar na cura da artrite. Atrai dinheiro e poder. Atrai pessoas alegres para a sua vida, rejuvenesce e traz charme; constrói confiança, dá poder de persuasão, energia e inteligência. Traz luz para a solução de problemas, ajuda a reter conhecimentos e desenvolver a sabedoria. Usada em excesso, torna a pessoa irresponsável e volúvel. O Amarelo simboliza: criatividade, as idéias, o conhecimento, alegria, juventude e nobreza. .O Dourado simboliza: vibração elevada, vigor , inteligência superior e nobreza. Melhor usado aos Domingos.

Apesar do amarelo estar relacionado ao elemento terra, também é uma cor Yang. O amarelo representa a luz do Sol e o brilho do ouro. Seu uso melhora a concentração e a facilidade de comunicação.
A cor amarela, assim como a vermelha, deve ser utilizada em ambientes Yang como a sala de TV. Também é necessário evitar seu uso em banheiros e quartos. Já na cozinha o amarelo pode ser utilizado em detalhes ou em uma das paredes.

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O violeta é a cor da magia e da inspiração espiritual. Promove a purificação mental e emocional, elevando a intuição. É excelente no combate à insônia, mas, usado excessivamente, favorece o desenvolvimento de manias e fanatismo.


A cor violeta significa sinceridade, dignidade, prosperidade, respeito.

O violeta representa o mistério, expressa sensação de individualidade, personalidade, associado à intuição e à espiritualidade, influenciando emoções e humores. Não é aconselhável para o ambiente inteiro com esta cor, mas num tom mais azulado é ideal para locais de meditação.

O VIOLETA é uma cor metafísica. É também a cor da alquimia e da magia. Ela é vista como a cor da energia cósmica e da inspiração espiritual. A cor violeta e excelente para purificação e cura dos níveis físico, emocional e mental. Ajuda a encontrar novos caminhos para a espiritualidade e a elevar nossa intuição espiritual. Traz poderes mentais. Deve ser usada para combater a insônia. Simboliza: dignidade, devoção, piedade, sinceridade, espiritualidade, purificação e transformação. Quando usada em excesso acaba provocando manias e fanatismo. Melhor usar à quintas-feiras (dia de Júpiter).

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O preto favorece a introspecção e a auto-análise, mas o abuso no uso da cor pode gerar depressão, tristeza, confusão e medo.


O preto permite a auto-análise, a introspecção, pode significar também dignidade, está associado ao mistério.

É a cor do poder, induz a sensação de elegância e sobriedade. Onde o que está fora não entra e o que está dentro não sai. É a "não" cor, ausência de vibração, cor das pessoas que buscam proteção ou afastamento ao seu redor. Indicada só para detalhes de acabamento ou objeto, pois pode deixar o ambiente muito escuro.

O PRETO transmite introspecção, favorece a auto-análise e permite um aprofundamento do indivíduo no seu processo existencial. Absorve, transmuta e devolve as energias negativas, transformadas em positivas. Remove obstáculos, vícios e emoções não desejadas.O uso em excesso traz melancolia, depressão, tristeza, confusão, perdas e medo. Por isso, jamais deveria ser usado por pessoas que acabaram de perder um ente querido. O amarelo seria o mais indicado. Melhor usado aos sábados (dia de Saturno).

A cor preta relaciona-se ao elemento água e é o símbolo do máximo Yin. Por isso mesmo, seu uso em paredes não é recomendado para ambientes internos

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branco é a cor da pureza e sinceridade. Repele energias negativas e promove o equilíbrio interior

O branco remete a paz, sinceridade, pureza, verdade, inocência, calma.
Contém todas as cores, é purificador e transformador.
Representa o amor divino, estimula humildade e imaginação criativa, sensação de limpeza e claridade. Ótima para qualquer ambiente, mas e o local for totalmente branco pode se resultar em tédio.

O BRANCO traz pureza, sinceridade e verdade; repele energias negativas e eleva as vibrações; equilibra a aura; facilita o contato com os guias espirituais e com os ancestrais; gerencia o equilíbrio interior, proteção, instinto, memória, partos, cuidado de animais domésticos e de crianças, sonhos. Também pode ser usado como coringa, para todos os propósitos, substituto para qualquer cor. Melhor dia para usar, segunda-feira.

é relacionada ao elemento metal e nos remete a pureza, limpeza, e abertura para novas possibilidades e oportunidades, assim como uma tela em branco que espera ser pintada.
A cor branca pode ser utilizada com total liberdade em toda a casa, tanto externamente como nos ambientes internos. Essa é a cor escolhida pela maioria das pessoas tanto para ambientes residenciais como profissionais.
O único detalhe que deve ser observado é a procura pela utilização da cor branca sem brilho em ambientes Yin (quarto, banheiro, etc.) e com brilho em ambientes Yang (sala TV, cozinha...)


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O marrom associa-se a estabilidade, constância, significa responsabilidade e maturidade.

O MARROM representa a constância, a disciplina, a uniformidade e a observação das regras. Atrai dinheiro ganho através do trabalho e conecta a pessoa à Mãe Terra. Usado em excesso traz autocrítica exagerada, dependência afetiva e isolamento. Absorve a negatividade, mas a retém, devendo ser sempre limpo, de alguma forma.

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O rosa significa romance, sensualidade, beleza.

Relacionada com o coração, amor e alegria. Favorece a empatia e o companheirismo.

O ROSA é o vermelho, temperado com as qualidades do branco. É romance, amor espiritual (sem conotação sexual). Eleva as vibrações e o contato espiritual, afasta energias negativas e promove fraternidade. Melhor usado às sextas-feiras (dia de Vênus).

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O cinza promove equilíbrio e estabilidade.

O CINZA ou o PRATEADO, dá equilíbrio e estabilidade, por ser o equilíbrio do preto e do branco. Não deve ser usado por quem sofre de memória fraca. É usado para cancelar ou neutralizar encantamentos que não servem mais aos nossos propósitos. Melhor dia para usar - na segunda-feira..


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Mais sobre o significado das cores pelo feng shui, neste site: http://www.colegiosaofrancisco.com.br/alfa/esoterismo-feng-shui/cores-no-feng-shui.php

Akin Lan Feng
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